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Hiroshi Isoyama (磯山 博) es un maestro japonés del arte marcial del aikido. Comenzó a entrenar en el Iwama Dojo a la edad de 12 años como alumno directo del fundador del aikido, Morihei Ueshiba en junio de 1949. Actualmente tiene el rango de octavo dan shihan en el Aikikai y es el Consejero Técnico de esa organización. Isoyama fue nombrado jefe interino del dojo de Iwama en nombre de Ueshiba Moriteru tras el fallecimiento de Morihiro Saito. Actualmente permanece como Asesor Ejecutivo e instructor senior de ese dojo.

Entrevista realizada por Kei Izawa (Presidente de la federación internacional de aikido) y Guillaume Erard

Usted inició muy joven en el Aikido, ¿qué puede decirnos al respecto?

Muchos de los otros maestros dicen que iniciaron en el Aikidoporque se conmovieron con las palabras de O'Sensei,o porque era un budo de armonía,pero para mí, fue distinto.¡La verdad, no quería perder en una pelea callejera!Vine aquí cuando cursaba el séptimo grado (escolar) a la edad de 12.Creo que fue el 1 de junio de 1949.

¿Cómo era la rutina de entrenamiento en el dojo de Iwama?

Entonces, no había tatami en este dojo.El piso era de madera...así que proyectar no era tirar al piso como en la actualidad,haciendo ruido ("bam, bam, bam") en el tatami al hacer ukemi.Ante todo, en todas las clases de O'Sensei,se comenzaba gradualmente a partir de técnicas fáciles y se progresaba a las más difíciles,así que comencé desde suwariwaza y gradualmente pasé a hanmi handachi, y después a tachiwaza.

Guillaume comenzó en el grupo de André Nocquet. ¿Nocquet visitó el dojo de Iwama con frecuencia cuando estaba en Japón?

Mientras estuve aquí, creo que vino unas cuantas veces, pero no con tanta frecuencia.Practiqué con él algunas veces cuando fui al Hombu dojo con O'Sensei.Mientras yo estaba todavía en preparatoria...el Sr. Nocquet tenía una excelente complexión,pero su nikyo no fue efectivo conmigo,mientras que el mío si fue efectivo, ¡así que dijo que algo estaba mal!Se estaba esforzando mucho.¡Entonces Kisshomaru Sensei vino a decirle que no lo estaba haciendo correctamente y lo demostró en mí!Esa es mi memoria con él.

Cuando comenzó usted, las técnicas se denominaban como "kajo" en vez de "kyo", ¿se parecían más a las del Daito-ryu Aiki-jujutsu?

Eso es definitivamente cierto.Cuando el fundador me enseñó, usábamos el sistema de kajoy lo llamábamos ikkajo, nikajo, sankajo, y así.Pero cuando André Nocquet vino de Francia para ser uchi deshi en el Hombu dojo,no teníamos algo que pudiéramos llamar un manual,así que Kisshomaru Sensei publicó el primer libro de Aikido, y ahí...no usó ikkajo, nikajo, etc., sino ikkyo, nikyo, sankyo, etc.En realidad, en el koryu jujutsu, ambos sistemas coexisten.Kyo se escribe con el kanji "enseñar", pero inicialmente no sabía lo que era,Quería saber como se suponía que se escribía,y sólo después de leer el libro lo aprendí.En ese entonces, kotegaeshi era lo mismo,pero nikyo ura se denominaba kote mawashi.Ahora ha cambiado.

¿Por qué cambiaron los nombres de "kajo" a "kyo"?

Bueno, no se que estaba pensando Kisshomaru Sensei...Creo que probablemente se debió a que el sistema de kajo se usaba en los rollos de Daito-ryuque Takeda Sokaku Sensei solía otorgar.Probablemente quería alejarse de ello o actualizarse.Eso es una suposición mía.

Los 5 principios del Aikido se organizaron de forma muy similar a los del Daito-ryu. ¿Sabe por qué?

Cuando inicié en 1949,las técnicas de O'Sensei eran un poco distintas comparadas con las de años posteriores, incluso si ambas se denominaban ikkyo.En Daito-ryu por ejemplo, lo que se denomina ikkajo es un conjunto de varias técnicas, pero eso también es cierto en Aikido.Por ejemplo, podríamos llamarlo simplemente ikkyo, pero hay una variedad de técnicas a partir de shomen-uchi, yokomen-uchi y katate-dori.Así que hay versiones diferentes de ikkyo.La gente solía decir que había más de 2000 técnicas tan solo en el currículo básico.

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Inagaki Shihan, Guillaume Erard, Kei Izawa e Isoyama Shihan en el Santuario Aiki

Si las técnicas denominadas ikkyo a gokyo también son fundamentos, ¿implica que otras como kote gaeshi, hijikime osae, o shiho nage no lo son?

Bueno, creo que asociarse o no con la palabra kyo no determina la importancia de la técnica.Por ejemplo, las técnicas de ikkyo a gokyo son todas técnicas de inmobilización,y las técnicas como kotegaeshi, shihonage e iriminage son proyecciones.Así que las técnicas bajo nombres distintos tienen características diferentes y no se pueden tipificar en términos así:

Esta técnica es superficial y aquella es esencial. Parece que el nombre de "Aikido" fue seleccionado por un comité, ¿no fue así?

Bueno, yo no se...pero se ha escrito eso en algunos libros.Aparentemente Hirai Sensei acudía al Butokukai para enseñar en nombre de O'Sensei,porque él era uno de sus estudiantes.En ese momento, no esto seguro si se le denominaba Daito-ryu Aiki-jujutsu,pero parece que en ese entonces usaron la palabra de Aikido por primera vez.No estoy seguro de eso.Cuando vine a integrarme aquí, se llamaba Fundación Aikikai (Aikikai Foundation).La Fundación Aikikai fue aprobada por el Ministerio de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología en 1947.Antes de eso se había llamado la Fundación Kobokai durante mucho tiempo.Entonces, después de la guerra, creo que fue en 1947, el Ministerio aprobó la organización como la Fundación Aikikai.En ese entonces usaban la palabra Aiki.Y el título en mi documento de registro dice "Registro de Daito-ryu Aiki-jujutsu".Eso es lo que firmé.En la parte superior del registro de estudiantes,también estaban los nombres de personas como el Almirante Takeshita Isamu.

¿Cómo se denominaba el arte de O'Sensei antes de eso?

Antes de volverse Aikido, solía denominarse "Aikibudo".Aikibudo.Entre nosotros, cuando inicié, siempre le decíamos "Aiki" en vez de "Aikibudo".No "Aikido".Creo que fue antes de que terminara la guerra, probablemente antes de 1945, que se denominaba "Aikibudo".Usted ingresó poco después de que O'Sensei se trasladara a Iwama, en una época en que el Aikido tuvo un cambio profundo...Bueno, creo que el final de la guerra trajo algunos cambios.Cosas distintas... Yo realmente no sabía porque era un niño,pero cuando O'Sensei vino aquí, no estaba muy bien.Estaba enfermo.Hasta entonces, como puede verse aquí, el tenía sólo un bigote,pero cuando vino aquí, comenzó a dejarse crecer su barba.Cuando me uní en 1949, su barba ya estaba así.El templo fue construido en 1943,y antes, veníamos aquí de vez en cuando.Y entonces sucedió el final de la guerra, así como el incidente Omoto.Aunque O'Sensei no se vio afectado.

¿Cuál fue el papel de Kisshomaru Sensei en todos estos cambios?

Bueno, por ejemplo,Realmente no puedo comparar a O'Sensei con Kisshomaru Sensei,pero O'Sensei no estaba interesado del todo en establecer una organización.Creo que eso es comprensible porque el Fundador abrió un camino donde no había uno.Pero cuando la fundación fue creada a cierto nivel, Kisshomaru Sensei comenzó a enfocarse en transformarla en una organización.Creo que si el segundo Doshu, Kisshomaru Sensei, hubiera actuado de forma igual que el Fundador,no habría Aikido como lo conocemos actualmente.La organización de Aikikai.De esa forma, creo que Kisshomaru Sensei hizo una contribución enorme a la comunidad del Aikido.Así que cuando publicaron el primer libro,trataron de no usar palabras como kyo o kajo, que las personas que no sabían nada sobre Aikido no entenderían.Usaron palabras sencillas que todos entenderían.

¿Qué lugar tiene el dojo de Ibaraki en el Aikido actual?

Esa es una pregunta difícil, sumamente difícil de contestar.Ahora, Doshu viene a dar clases una vez a la semana,y Waka-Sensei también viene a enseñar los miércoles.Se supone que Doshu viene cada semana a impartir la clase del sábado, pero está ocupado.Creo que todavía lo hace una o dos veces al mes.Así que el Hombu Dojo y este dojo están a punto de integrarse,pero nuestras prácticas son un poco distintas, y algunas personas se confunden.Dicho eso, ha procedido bien hasta ahora,y si nuestros instructores y los instructores en el Hombu pueden intercambiar más,entender la práctica de cada quien, y hablar con franqueza,esto marchará en la dirección correcta.

¿Está de acuerdo con las personas que dicen que el Aikido proviene de las armas?

Bueno, eso depende de lo que creen las personas,pero en el caso del Aikido, eso es lo que las personas siempre dicen, que proviene de las armas.Pero el movimiento con un arma, con una herramienta, difiere del movimiento con las manos vacías.Y cuando hago un movimiento, como irimi o tai no sabaki,es más fácil para los estudiantes entender si tengo una herramienta en la mano .Desde ese punto, creo que es necesario relacionar el arma cuando enseñamos y durante la práctica.Además,cuando se hace shomen-uchi, por ejemplo, con un arma, sea un ken o un jo,la forma de hacerlo difiere completamente de la forma de hacerlo con las manos.Por supuesto tener una herramienta hace la diferencia, pero originalmente, la forma de hacer taisabaki es la misma.Así que al moverse en la posición de irimi, no importa si el oponente tiene un ken o un jo, se puede evitar el golpe.Pero como hace actualmente, si el oponente hace un movimiento serio con un arma, uno puede resultar golpeado.Así que es necesario aprender cómo hacer taisabaki, no sólo con las manos vacías, sino también con un ken o un jo.Y eso se refleja en cómo entreno a las personas ahora, aunque el uso del ken o el jo no es el componente principal de nuestra práctica.Al hacerlo, observo que las personas comienzan a moverse distinto.

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Isoyama Shihan mostrando el bokuto de O Sensei a Guillaume Erard

¿Cuál es su opinión sobre la teoría unificada de taijutsu/ken/jo?

Sí, cómo dije, el movimiento es algo distinto.Diferente pero, si uno sabe cómo moverse o hacer sabaki adecuadamente con un arma como un ken o un jo,uno debe poder hacerlo con las manos vacías también.Pero si uno sólo está familiarizado con el taijitsu, cuando el oponente tiene un arma, uno no puede contrarrestarlo.Claro, uno puede hacerlo si el oponente está entrenado de tal modo que se mueva en la posición de ukemi para igualar a su movimiento.Pero si el taijitsu no es suficientemente bueno, ¿cómo puede contrarrestar al oponente cuando éste ataca realmente?También, cuando el oponente tiene un arma, existe una diferencia psicológica.Uno se pone nervioso.Creo que necesitamos incorporar ken y jo para permitir a los estudiantes sentir esa tensión.

¿En qué contexto uso O'Sensei armas en su entrenamiento?

Bueno, como dije, para sabaki e irimi.Para ayudar a los estudiantes a entender sabaki e irimi mediante una demostración.O'Sensei lo hacía así,cuando había algunos invitados que desconocían el Aikido,él hablaba y explicaba sobre el Aikido, y cuando íbamos con él,de repente seleccionaba a alguien y realizaba una técnica en medio de la conversación,o cuando estaban tomando el té, incluso en un espacio pequeño.Era así porque no podían entender por completo con la mera explicación acerca de irimi y sabaki.Él usaba a alguien e ilustraba sus pláticas.Si no tenía un ken o un jo, lo demostraba con taijutsu, pero si tenía un ken o un jo, demostraba eso también.También, durante las demostraciones, enseñaba lo que era irimi usando un ken o un jo.No se trataba de cómo usar esas armas, sino de cómo contrarrestar a un oponente cuando usaba un ken o un jo.

¿Cuál es el objetivo pedagógico de suwari waza?

Al hacer suwariwaza, a diferencia de tachiwaza por ejemplo, uno no puede moverse del todo.Al hacerlo por primera vez,uno ni siquiera puede hacer shikko bien,y para poder movernos con libertad, la parte inferior del cuerpo debe ser fuerte.Por ejemplo, hay técnicas de suelo en el judo, pero no hay tal cosa en el Aikido.En el pasado, algunos sempai solían decir que porque no teníamos técnicas de suelo en el Aikido,teníamos suwariwaza en su lugar.Creo que eso es cierto en parte, pero finalmente,creo que proviene del estilo de vida japonés,y creo que es la base de todas las técnicas, lo más básico de todos los movimientos básicos.Así que suwariwaza es muy importante.Hoy en día, suwariwaza parece diferente comparada con la forma compacta que hacía O'Sensei, o como se hace en Daito-ryu.Bueno, no tengo una respuesta correcta para eso.Es diferente dependiendo de las personas.Pensando en eso, al ver los vídeos antiguos de O'Sensei, se aprecia que en realidad no se movía mucho.No obstante, en suwari waza actual, las personas casi se paran de puntillas.Pero la forma en que suwari waza se hacía en el pasado,era como pasar de seiza a seiza.Se sentaban en seiza y se movían rápidamente, también se movían de puntillas, pero las inmovilizaciones se hacían en seiza.Así que sobre eso,creo que era porque O'Sensei no podía moverse o tenía menos control de su cuerpo en sus últimos años,y parece que se sostenía sobre sus rodillas en vez de sentarse en seiza.

¿El Aikido de O'Sense cambió durante los 20 años que usted estuvo con él?

¡Cambió bastante!O'Sensei con frecuencia decía: sólido, líquido, gas, y círculo, cuadrado, triángulo.Aparentemente esto viene del shinto: ikumusubi - triángulo, tarumusubi - círculo, tamatsumemusubi - cuadrado.Y si lo digo con palabras, es: kaisho, gyosho, sosho, los tres estilos de escritura.Él hablaba mucho acerca del estado sólido, líquido y gaseoso en el entrenamiento.Yo a veces lo explico, pero para facilitar su entendimiento, es: kaisho - escritura regular, gyosho - semicursiva y sosho -cursiva.Si uno es japonés, uno hace un poco de caligrafía,y lo primero que se aprende es cómo dibujar una línea horizontal y una línea vertical.E incluso en esa sola línea, hay kishitsu, upitsu y shushitsu.Inicialmente, uno aprende a poner el peso en el pincel correctamente y a liberarlo, después uno pasa a gyosho - semicursiva.Y de gyosho a varias cosas con más fluidez.Creo que se puede decir lo mismo de la waza.Creo que, no importa qué tanto cambien las técnicas, uno necesita entrenarse para hacer tres tipos de técnicas.técnicas firmes, técnicas con algo de movimiento como gyosho, técnicas sólo con movimiento.Así que eso es lo que hago todavía incluso si ya no puedo mover mi cuerpo muy bien.Si no se puede hacer una correctamente, no se puede pasar a la siguiente.Y cuando observo cómo entrenan las personas ahora,pueden decir que inician con "práctica dura" pero a mi parecer están haciendo "práctica suave".Cuando inicié con O'Sensei, teníamos más técnicas que eran más como kaisho.Estuve con O'Sensei durante sólo 20 años, pero incluso en ese tiempo, sus técnicas cambiaron en sus últimos años.Por supuesto, si uno cumple 80 años y tiene menos fuerza física, no se pueden hacer las técnicas como cuando se tiene 60 años.Así que el hacía que su oponente se moviera,pero no significaba que su oponente se moviera para él.O'Sensei lo hacía moverse.Esa es la diferencia.No es que el oponente lo hiciera para O'Sensei, sino que él provocaba una situación en la que el oponente tenía que moverse.Esa era la técnica de O'Sensei.Así, por ejemplo, hubo una vez que O'Sensei hizo irimi,y me arrojó sin tocarme.

¿Cómo?

Me moví con fluidez como si me jalaran.Y una vez,Estaba pensando que él no podría arrojarme de todos modos,y traté un poco, sí,

¿Resistir?

Sí, resistir.Y entonces ¡BOOM!Así que es mejor no resistir inútilmente.Cuando observo cómo lo hacen ahora, parece que se mueven y ruedan voluntariamente.Eso es lo que observo con frecuencia.Creo que esa es la diferencia incluso con el mismo tipo de movimiento.Ahora hay personasque hacen que su oponente ruede con un ligero movimiento del cuello.Quizá los hayan visto en demostraciones.¡Hacen esto y su oponente sale volando así!Hay personas que hacen eso.Yo nunca vi a O'Sensei hacer eso.Nunca.¡Así que estos sensei probablemente superaron a O'Sensei!No se qué tan fuerte entrenaron, pero en realidad hay gente así.¡Cuando hacen esto, el oponente vuela así!Pero lo que experimenté con irimi nage fue, como dije,fue casi como si me jalaran mientras me movía fluidamente, fue como si me agarraran.Esa fue mi experiencia real.

¿Morihei Ueshiba practicaba por sí solo?

Bueno, O'Sensei con frecuencia decía que el Aikido es una técnica de purificación.Esto es, en el shinto, uno hace funakogi para hacer misogi, ese tipo de cosas.Lo hacíamos juntos con el fundador.Usted todavía hace el ejercicio de funakogi, ¿cierto?Lamento decir esto, pero el funakogi que se hace hoy en día más bien es un ejercicio estilo funakogi.No se hace correctamente.

Usted defiende usar el poder propio, ¿qué piensa del tipo de Aikido que se rehúsa a funcionar con poder?

Esta es mi opinión personal.Creo que cuando uno es joven, hay que usar la energía lo más posible.Cuando uno es joven se tiene mucha energía y es frustrante suprimirla.Si se usa lo más posible gradualmente y a través de la práctica se entenderá que se está desperdiciando.Si uno no deja a las personas entender eso físicamente,comenzarán a pensar que Aikido es un budo en el que no se debe usar la energía propia.Así que dejo que los jóvenes usen toda la energía que deseenpara ayudarlos a entender a través de la prácticaque el hecho de que tengan energía no significa que siempre puedan derrotar a sus oponentes.Por supuesto, algunas personas enfocan la suya en el movimiento,pero lo que yo hago es dejar que los jóvenes usen su energía lo más posible, sin reprimirlos.¡Y si tienen dinero dejarlos que gasten lo más que puedan también!De esa forma se preguntarán por qué no pueden derrotar al oponente, sin importar cuanta energía hayan usado.De hecho también éramos así durante la época de O'Sensei.Por ejemplo, hacemos suwariwaza kokyu-ho al final de la clase, ¿cierto?La forma como se hace ahora difiere de como lo hacíamos en nuestra práctica.Empujábamos así, no hacíamos algo como esto.Por supuesto, se podría hacer así,pero si yo empujaba contra el pecho de O'Sensei con fuerza, mis manos comenzaban a entumecerse.Entonces mis manos lentamente se encogían así y mi frente tocaba su pecho.¡Terminaba empujándolo con mi cabeza en vez de con mis manos!Entonces O'Sensei decía: "¡Isoyama, no eres una cabra!".¡No me empujes con tu cabeza!¡Usa tus manos!Eso es lo que él dijo en realidad.Entonces me di cuenta que no podía superarlo sin importar qué tan fuerte lo empujara.Y yo terminaba rodando en el piso cuando él ni siquiera usaba la mitad de su energía.

¿Estaría uno satisfecho con eso? No, ¿cierto?Y cómo dije antes,Solía enseñar a integrantes de la policía militar como James Paulson.Los traje aquí un día.Y cuando les estaba enseñando, solía arrojarlos así "bang, bang", ¿cierto?Así que pensaban que yo era realmente fuerte.Después iba con O'Sensei, me arrojaba y yo rodaba como pelota.Y ellos decían que eso era imposible.Yo no podía empujarlo así,de modo que decían que eso era falso, y se preguntaban porqué yo no podía derrotar a un viejo como él.Así que dije: "¿por qué no lo intentan?"Fui a hablar con O'Sensei y le pregunté.Él llamo a uno de ellos para que lo intentara,y el hombre no pudo hacerlo.Esta es una historia verdadera.Ni siquiera me creyeron.Dijeron: "Es imposible que un viejo te derrotara así".

La palabra "entrenamiento interno" parece popular estos días. ¿Usted distingue entre entrenamiento "interno" y "externo"?

Bueno, creo que hay definiciones distintas de "interno" y "externo".Externo puede ser taijutsu y kenjutsu, que usan el cuerpo.E interno puede ser el aspecto psicológico, y también la forma de respirar.Creo que el aspecto psicológico es muy importante.Como dije antes,el Aikido no se trata sólo de competir o pelear, sino de mejorarse uno mismo.Para hacer eso, hay que cooperar con otros y abandonar los deseos egoístas.Creo que no funcionará bien hasta aprender a hacer eso.Pero cuando observo a las personas, parecen anteponer sus deseos egoístas.Creo que no hacen algún esfuerzo por desarrollarse a sí mismas.Si alguien así comienza a enseñar, sus estudiantes serán así también.

¿Al enseñar hace referencia al "ki"?

Lo hago, claro, es muy importante.O'Sensei solía decir algo así:Puedes relajar tu cuerpo pero mantén tu ki en tensión.Cuando el oponente tiene menos experiencia o fuerza, uno debe usar menos fuerza para adaptarse.Pero hablando de (recibir) inmovilizaciones a las articulaciones, hay que relajar el cuerpo y dejar al oponente hacer lo que quiera.Sin embargo, relajar el ki resultará en una lesión.Así que O'Sensei siempre decía: "Pueden relajar su cuerpo, pero no relajen su ki".Creo que "ki" tiene varias definiciones posibles,pero en Aikido con frecuencia decimos que no hay que relajar el ki,así que el ki es muy importante.

¿Entonces por qué no se enfatiza tanto el ki hoy en día?

Creo que una razón es porque el oponente se mueve por sí solo.Como dije antes, O'Sensei se movía de modo que su oponente tenía que moverse.Pero ahora, incluso si usted no se mueve, su oponente se moverá por sí solo.Así que usted no necesita el ki.

¿Usted no lo cree?

Mencionó a sensei Tomiki Kenji antes. ¿Por qué O'Sensei estaba tan opuesto a la competencia en el Aikido?La gente dice con frecuencia que en el Aikido no hay pelea porque es un budo de armonía, ¿pero qué es la armonía?La armonía no trata sólo sobre competir o pelear.Se trata de construir relaciones con las personascon quienes se puede compartir el mismo objetivo y forma de pensarcomo mediante el entrenamiento en Aikido si eso es lo que usted hace.Esto puede tener que ver más con el aspecto religioso,pero creo que las ideas religiosas actuales no son como eran originalmente.Ahora se rechaza a las personas por diferencias religiosas y eso lleva a conflictos.Esto pasa en el budo también.Si usted trata de entender y aceptar a la otra persona, la otra persona le entenderá y aceptará también.Eso es lo que creo.Si usted trata de hacer que otros le entiendan y acepten, pero no es recíproco, esto llevará a conflictos.Así que primero hay que entender a la otra persona.Durante las reuniones por ejemplo, la gente intercambia argumentos,y al hacerlo, si usted insiste sólo en sus ideas sin escuchar a los demás, no se puede llegar a un acuerdo.Así que usted debe reconocer y afirmar que esta parte de la idea de alguien es buena y que la incorporará,y entonces usted podrá resolver la cuestión, creo yo.Aikido es una forma de aprender sobre esas cosas.Primero, hay que ajustarse a la otra persona, y después, hacer que la otra persona se ajuste a usted como quiera.Esa era la manera en que O'Sensei hacía las cosas.Existe "Ai Uchi", los dos duelistas mueren.O'Sensei creía en otra: "Ai Nuke".Ai Nuke significa que ambos contrincantes resultan ilesos.Así que no es suficiente seguir afirmando que el Aikido es un budo de armonía...y sólo tratar de reunir a tanta gente como sea posible sin entrenarse en realidad para el autodesarrollo.Ese tipo de deseo egoísta no es correcto, creo yo.No podemos evitar tener fuertes deseos egoístas, sin importar cuánto tiempo pase,pero si mantenemos esa idea sólo rondando, podremos suprimir los deseos egoístas, creo yo.

¿Qué cree que buscan los extranjeros en el Aikido?

Bueno, creo que es un poco distinto para personas distintaspero considero que el Aikido es un componente de la cultura japonesa.Lo bueno acerca del Aikido, como dije antes, es el ki.Otros deportes en realidad no tienen algo parecido.Así que las personas quieren algo espiritual como esto.Y al tiempo que lo están buscando,descubrirán que su práctica diaria no los puede satisfacer.Entonces, ¿a dónde acuden?Hace poco, alguien vino aquí desde Dinamarca.Vino con la esperanza de encontrar algunas respuestas aquí.Y estoy muy agradecido por eso.Ustedes vinieron de muy lejos aunque seguramente deben estar muy ocupados,y preguntaron sobre estos temas.No estoy seguro de esto porque yo no voy allá para experimentarlo,pero los extranjeros no interactúan con tanta frecuencia con maestros japoneses.Hay una estatua aquí, ¿cierto?Cuando se reconstruyó el dojo.Habíamos anunciado en el periódico de Aikido que solicitabamos donaciones para construir esta estatua.Creo que era un 8vo. dan.Tenía un dojo, aunque no estoy seguro si era suyo,pero era un maestro.Preguntó sobre la estatua,si la habíamos hecho, como esta pequeña aquí,lo hubiera sabido si sólo le hubiera dado un vistazo al periódico,no obstante preguntó algo así.Eso significa que no tenía ningún interés.

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Kei Izawa y Guillaume Erard entrevistando a Isoyama Shihan en el Ibaraki Dojo

¿Qué cree que debemos tener en cuenta al tratar de promover correctamente el Aikido?

Bueno, ya lo dije antes, pero hay que dejar atrás los deseos egoístas.Hay que tomar al Aikido con seriedad.Eso es lo que creo y me digo a mí mismo.Como una regla, sí.Así que si tenemos eso en cuenta, creo que las personas entenderán.Siempre me digo que especialmente nosotros, como maestros, debemos mantener ese pensamiento.No hay nada difícil,simplemente hay que dejar atrás los deseos egoístas y tratar de enseñar de la forma en que lo hizo el fundadora tanta gente como sea posible.El aspecto técnico por supuesto,pero también el aspecto psicológico.Creo que ese es el deber que se nos ha confiado.

Sobre el aspecto psicológico, ¿es necesario el estudio de Omoto para entender el Aikido de sensei Ueshiba?

Bueno, es cierto que hablaba mucho sobre los dioses.En realidad más del 90% de su conversación era sobre los dioses.Y depende de las creencias de las personas también,pero algunos dicen que creen en Omoto les abrió los ojos.Entonces, no creo que haya nada de malo en estudiar el Omoto y de lo que se trata.No obstante, personalmente no siento la necesidad de hacerlo.Pero tampoco estoy en desacuerdo.

Ha participado en la IAF durante mucho tiempo, ¿cuál es su papel ideal en su opinión?

Hay 47 países miembros, diferentes nacionalidades, formas de pensar, estándares de vida, etc.Creo que lo más importante es entendernos el uno al otro.Celebramos congresos cada 4 años,y cuando eso sucede, las asambleas están bien...pero creo que podríamos aprovechar mejor el tiempo hablando entre nosotros con franqueza.Los congresos siempre se han celebrado paralelamente a los seminarios,pero las demostraciones son algo nuevo.Fue cuando el Sr. Somemiya todavía era el secretario general,que yo sugerí la idea.Pensamos, ¿por qué no tener demostraciones de 3 a 5 minutos ahora que estamos reunidos?Y así es como comenzó.Creo que deben seguir realizándose sin apegarse tan estrictamente al protocolo.Durante las demostraciones se pueden ver las características de cada país,si enseñan la etiqueta como es debido...y cómo es su práctica.Hay la oportunidad de observarlos y tener una idea general de lo que hacen día con día.Como lo mencioné antes,es una organización internacionalasí que es importante que sea una organización grande con contenido de calidad.Y creo que fue en la época de sensei Kisshomaru,mientras crecía, a algunas personas les preocupó que Aikikai perdiera el control,pero creo que eso depende de la forma de hacerlo.Si no se hace correctamente, eso pasaría.Pero si se tienen personas con la mentalidad correctay se les enseñan los buenos aspectos sobre la cultura japonesa,creo que no debe haber preocupación.

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