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sankyoMientras algunas artes marciales enfatizan la práctica en solitario de las formas y las cualidades físicas, a través de la práctica del kata y suburi, respectivamente, en Aikido se trabaja casi exclusivamente con un compañero. Lo que deriva de esta observación es que la mayor parte del aprendizaje de esta disciplina depende, por tanto, de la voluntad de una persona (uke) para poner su cuerpo a nuestra disposición con el fin de facilitar nuestro avance. Lo que es aún más específico para el aikido es que incluso cuando uno asume el papel de uke, permanecemos en gran medida dentro de un proceso de aprendizaje. De hecho, como veremos, es dentro de este rol que una gran parte del aprendizaje tiene lugar. Desafortunadamente, esto a menudo conduce a una serie de malentendidos, en parte debido a la noción contraria del oponente / pareja, pero también por el hecho de que la etiqueta sirve como un marco de referencia dentro de la cual todas las interacciones entre los dos tienen lugar. En este artículo, me gustaría hablar de la naturaleza de la relación entre uke y tori en aikido e investigar los parámetros que los rigen.

EL COMPAÑERO EN EL BUDO

Tradicionalmente, koryu bujutsu (古流武术, artes marciales tradicionales) se refieren a nuestro compañero utilizando los términos de aite (相手, adversario/pareja/compañero) o uke (受, la persona que recibe). Específicamente dentro de la práctica de armas, a menudo se utiliza el término uketachi (受太刀, recibiendo la espada). A pesar de que estos términos se originan en el mundo de koryu, también están representadas en el budo Gendai (现代武道, artes marciales modernas). Sin embargo, existe un término que está ausente del budo moderno, como el Aikido, pero que se utiliza con frecuencia en el koryu, este es el de Teki (敌, enemigo). El uso de este término en una determinada disciplina es importante, ya que cambia fundamentalmente la dinámica de la relación que tiene lugar entre los dos practicantes.

Sin embargo, no debemos asumir que la diferencia entre el viejo budo y las nuevas artes, como el Aikido, reside únicamente en la influencia de la terminología sobre nuestra percepción de la fuerza de oposición. Una de estas diferencias reside en el hecho de que en koryu, uke es casi invariablemente el profesor, o al menos alguien que es más avanzado que uno mismo. Como consecuencia de ello, en este contexto, las nociones de antagonismo y peligro siempre vienen de alguien cuyo nivel es superior al propio. Esto también es por qué en la mayoría de las demostraciones koryu, vemos al practicante menos avanzado lanzando al de mayor experiencia. En estas circunstancias, uno se refiere a sí mismo como ware (我; defensor) y es uke quien dictará la intensidad, la distancia, y la gravedad de la práctica. Dado que en Japón, el superior es alguien con quien se tiene una estricta relación jerárquica. Esto es la base de la relación tori/uke en las artes marciales. Lo que se desprende de esta observación es que si se quiere abordar la cuestión de la relación entre uke y tori, uno debe hablar necesariamente de la relación entre el estudiante y el profesor.

EL COMPAÑERO EN AIKIDO

En aikido, Teki: el enemigo, se convierte en uke: el compañero, el que va a ser el receptor de nuestra técnica (uke se deriva del verbo Ukeru;受ける, lo que significa recibir). Es debido a esta inversión de roles entre el atacante y el defensor que vemos en aikido, en particular durante las demostraciones, el practicante de alto nivel lanzando al de menor experiencia. No hay que pensar sin embargo que esto es específico de aikido porque, de hecho, tal inversión de papeles también existe en Daito- ryu Aiki-jujutsu, que es la disciplina que el fundador del Aikido Morihei Ueshiba aprendió de su propio Maestro Takeda Sokaku, y que forma la mayor parte del plan de estudios técnico del Aikido.

Sin embargo, esta situación es bastante única en el mundo de las artes marciales tradicionales y hace la relación entre tori y uke un poco más compleja por el hecho de que durante las sesiones de práctica de Daito-ryu y Aikido, los papeles de uke y tori son regularmente intercambiados en lugar de ser definidos estrictamente por el rango de los practicantes.

KATA, LA BASE PARA EL APRENDIZAJE DE LOS PRINCIPIOS

Lo que no varía, si uno practica aikido o cualquier otra disciplina marcial japonesa, es la presencia de la kata como marco para el proceso de aprendizaje. En efecto, contrariamente a lo que muchos podrían pensar, el kata está realmente presente en aikido y si se mira de cerca, uno puede darse cuenta de que constituye la parte esencial de nuestra práctica. Los maestros Abe Tadashi y Andre Nocquet explicaron kata a sus estudiantes franceses como una manera formal para llevar a cabo los primeros cinco "principios" de Aikido (ikkyo, nikyo, sankyo, yonkyo, Gokyo). En realidad, el verdadero kata, la que tiene por objeto desarrollar los principios del aikido, es mucho más que eso, esta abarca todo el plan de estudios del aikido y sirve como la base para su práctica.

KYO O KAJO?

En el contexto de aikido, el significado del kanji kyo (教) es más cercano a la idea de "enseñanza" o "técnica" que al de "principio". Si se tiene un interés en el origen de las técnicas, se puede ver que el movimiento ikkyo (一教) del aikido se asemeja mucho ippondori (一本捕), que es, de hecho, la primera técnica en el primer conjunto de técnicas de Daito-ryu llamado ikkajo (一ケ条). Este primer grupo se compone de 30 técnicas, todas gobernadas por el mismo "principio": el control del hombro. Esto pone de relieve las diferencias esenciales entre las dos artes, que reside en el hecho de que el aikido propone sólo una técnica (ikkyo) que nos permita entender el principio subyacente (el control del hombro), mientras Daito-ryu tiene 30, el primero de los cuales siendo ippondori.

La pregunta que sigue es: "Si ikkyo, nikyo, Sankyo, yonkyo y gokyo ilustran principios, entonces, ¿qué pasa con técnicas como kotegaeshi o shihonage, que parecen quedar fuera de estos "principios" en el plan de estudios del aikido?”. Una vez más, una mirada cercana al plan de estudio del Daito-ryu nos da una idea valiosa. En Daito-ryu, las técnicas como kotegaeshi, shihonage, etc. están presentes dentro de uno o más kajo. Por tanto, pueden ser representados por uno o varios principios, al igual que ikkyo o nikyo. Esto significa que no hay una única manera correcta de realizar cada técnica y que se puede hacer de manera diferente dependiendo de si uno decide aplicarlas de acuerdo a un principio u otro. Esto echa por tierra las ideas propagadas por algunas personas mal informadas que sostienen que sólo hay una forma correcta de hacer una técnica. Además del hecho de que, en realidad, los que dicen esto, sugiere que han sido expuestos sólo parcialmente al repertorio técnico del Aiki. En otras palabras, no es porque uno no haya sido enseñado de una forma que no existe, al igual que una ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia. Dicho esto, tengo que admitir que a veces hay algunas invenciones absurdas que se presenta como "variaciones" o "aplicaciones" y como siempre, sólo un conocimiento profundo puede permitir a uno distinguir entre la actitud de mente estrecha y una invención sin sentido.

Cuando enseño Aikido, siempre trato de mantener un hilo conductor de todas las técnicas que demuestro. Por ejemplo, si mi curso se centra en nikyo, me aseguro de mostrar kotegaeshi como se realiza en nikajo, porque sería ilógico, asumiendo que uno se preocupa por la coherencia dentro de los principios, demostrar cualquiera de las dos, ikkajo o sankajo kotegaeshi dentro de ese contexto. Este trabajo fundamental me ha permitido entender mejor lo que a menudo se consideran como las diferencias en el trabajo de algunos maestros del Aikikai, pero como resulta, que no son necesariamente así en un examen más detenido. No sé si estos profesores han aprendido el currículo ampliado de Aiki o si sólo entienden estos principios a través de la práctica, pero esto me emociona cada vez que veo este tipo de consistencia mostrada durante una clase. Por el contrario, aquellos que hacen cambios técnicos sin razón y de acuerdo a la última moda me dejan totalmente frío.

Obviamente, cuando uno está hablando de kata, uno no está hablando de la práctica solitaria, como la que se observa en el karate, sino como una práctica en pareja en el contexto de lo que se llama la katageiko (形 稽古). Independientemente de esta distinción, la palabra significa que el entrenamiento de Aikido consiste en la repetición de la forma hasta la perfección, al igual que lo que sucede en el karate cuando uno repite movimientos delante del espejo. Esto puede ofender a los partidarios de la resistencia y del no arreglo previo, pero lo que sigue lógicamente de esta observación es que nos encontramos necesariamente en una situación de confabulación entre los compañeros de kata, casi como en la danza. En esencia, la relación tori/aite se basa en la cooperación.

Este concepto de katageiko está lejos de ser reciente, es el centro de todos los procesos de aprendizaje en Japón, independientemente de la disciplina. Esta forma en no solitario, se encuentra también en las artes más antiguas como Daito-ryu. Katageiko es el único método de aprendizaje que debe ser considerado durante el período shu de shu ha ri (守 破 离, 3 períodos de aprendizaje: la obediencia, la digresión, y finalmente separación). Shu es el período en que uno trata de dominar la forma. En la escala de toda la vida, este representa una gran parte del tiempo de formación, sobre todo porque en Daito-ryu, al igual que en el aikido, no hay shiai (试合; competencia), es decir, un ambiente no controlado donde la cooperación explícita cesa.

UESHIBA MORIHEI ODIABA LA FORMA

Originalmente, Takeda Sokaku, el maestro de Morihei Ueshib, vendía sus técnicas de forma individual, y esto se hacía necesario para que sus sucesores clasificaran y encajaran dentro de un sistema educativo con el fin de recordar y transmitir esas técnicas. Inevitablemente, ya que este proceso se llevaba a cabo en Japón, el receptáculo y medio de transmisión sólo podían ser el kata. Esto ha resultado en la conservación eficiente de la forma, pero esto ha dado lugar a la comprensión de que los principios se convierten en una consecuencia del trabajo formal.

La kata se supone que debe cambiar a un practicante, un poco a pesar de sí mismo, mediante la infusión de su cuerpo con los principios de la disciplina a través de una estricta observancia de la forma. Por lo tanto, el enfoque que consiste en hacer un grupo autónomo mezclando varias formas de artes marciales (o inventando variaciones) es probablemente contraproducente para la comprensión de los principios, precisamente porque va en contra de lo que el kata está tratando de lograr. Uno puede por supuesto estudiar varias artes, pero no se deben mezclar hasta que uno ha dominado el katageiko en cada uno de ellas.

Por desgracia para sus sucesores, Ueshiba Morihei era tan terrible como su propio maestro Takeda y se dice que odiaba la práctica de la forma, llegando al extremo de no nombrar sus técnicas y considerarlas sólo como manifestaciones anecdóticas del fenómeno global Aiki[1] Ueshiba llegó a dominar por completo los principios y cada uno de sus movimientos era un principio siendo implementando. Esta es una de las características inusuales de su sistema de transmisión (suponiendo que el término sistema, se pueda aplicar aquí); él puso los principios en primer plano y consideró las técnicas exclusivamente como herramientas de comprensión, un poco como uno aprendería un teorema matemático primero, y luego realizaría diversos problemas con el fin de perfeccionar el entendimiento. Este método era bastante inusual en las artes marciales japonesas y puesto que O´Sensei no explicaba nada, sus alumnos tuvieron que confiar en el terreno familiar del katageiko para internalizar la sustancia de lo que habían visto. 

¿DE DÓNDE VIENE LA KATA?

El pionero de las artes marciales Donn Draeger dijo:

"La Kata se convirtió en... el método de entrenamiento central para toda bujutsu ... [porque] es la única manera por la cual la acción que caracteriza el bujutsu se puede practicar sin que los practicantes sean heridos o muertos." [2]

Uno tiene que entender con este precepto que una noción de misericordia se encuentra en el sistema educativo. El uso de la kata, probablemente se remonta a finales del período Kamakura (1185-1333), a partir del período Muromachi (1337-1573) [3], pero este forma de pensar misericordioso, ni es una revelación, ni una especificidad del Japón. Con más de 50.000 años, el valor de las presiones evolutivas han dado forma poco a poco nuestro comportamiento y han alentado el desarrollo de una fuerte empatía mutua, la razón es que esto es favorable para la supervivencia de los animales sociales, tal como lo es el hombre. Esta empatía implica que cooperemos y tendamos a no hacer a los demás lo que no queremos que nos hagan. En términos generales, este tipo de comportamiento se puede encontrar en muchas especies sociales. Por tanto, es lógico que incluso las artes de la guerra contengan una noción de la misericordia, al menos entre los miembros de un mismo grupo, incluso si el objetivo final, es deshacerse de esa misericordia cuando se trata de personas fuera del grupo.

Dentro de Daito-ryu, esta consideración hacia el compañero ha dado lugar a un cambio en la forma en que las técnicas se realizan durante el entrenamiento con el fin de permitir la caída. En su forma original, la técnica siempre dio lugar a una ruptura, una dislocación, o incluso la muerte. Por lo tanto, las amplias proyecciones de Aikido no son más que una forma exagerada de esta indulgencia, pero no es realmente una novedad, y los que se sienten ofendidos por el hecho de que la técnica se altera en Aikido con el fin de dar una oportunidad a Uke también deben apuntar sus críticas hacia Daito-ryu, así como todas las demás koryu por esta razón, ya que si no fuera así, no habría un solo practicante en pie para practicar.

El kata es en realidad una codificación (distancia de ataque, guardia, etc.) y un intento de racionalizar un evento que ha demostrado ser útil en el campo de batalla, ya sea de manera anecdótica, o por repetición. El contexto y la situación son, por tanto, cruciales para el éxito de la técnica y fuera de este contexto específico, como técnica bien puede ser contrarrestado o devuelto (返 し 技, kaeshi-waza). Esto explica los tamaños enciclopédicos de los expedientes técnicos de bujutsu koryu ya que dependiendo del Soke (宗 家; Líder) o el tiempo, adiciones y variaciones que fueron incorporaras al plan de estudios, a menudo fruto de un estudio empírico del progreso técnico o tecnológico de la fuerza de oposición, pero también a veces por razones menos racionales que estaban más relacionados con limitaciones físicas o preferencias sociales y estilísticas.[3] Este enriquecimiento técnico en Koryu todavía se lleva a cabo en la actualidad.[4]

Respecto al Aikido, esto significa que cualquiera que sea el grado de maestría, la técnica no es una herramienta universal e imparable. Para ser claros, cualquier técnica de Aikido puede ser bloqueada si no se lleva a cabo en su propio contexto de ataque, o si se sabe de antemano qué técnica se llevará a cabo. Es obvio, sin embargo, que muchos olvidan u optan por ignorar esto. Dentro del katageiko, una parte, está en un contexto de estudio y esto requiere un grado de acuerdo, pero más allá de los aspectos empáticos y didácticos, la otra parte es preservar la integridad de la técnica en sí y es por eso el escenario impuesto durante el katageiko debe ser seguido al pie de la letra.

¿QUÉ SE PUEDE ENCONTRAR FUERA DE LA KATA?

Como se explicó anteriormente, esta complicidad intrínseca que se encuentra en el katageiko es generalmente atenuada en el randori (乱取り, entrenamientos libres), shiai o jiyu waza, pero uno no debe pensar que esta es la respuesta a todas las limitaciones del katageiko porque incluso durante un randori, todavía cambiamos un poco las proyecciones para que el compañero/enemigo salga relativamente ileso y durante el shiai, es la misma técnica la que será rediseñada con el fin de tomar ventaja de cualquier laguna en las reglas, o de la protección otorgada por el equipo (cascos , armas de espuma, etc.).

En ambos casos, a pesar de que la libertad y la espontaneidad serán mayores y la cooperación menos evidente, la riqueza de las técnicas tenderá a disminuir debido al hecho de que las condiciones del randori o shiai dictarán lo que se puede utilizar de lo que no se puede. Un ejemplo aproximado de esto es el hecho de que en algunas de las técnicas de Daito-ryu que hacen uso de sombrillas, así como esos casos en armadura del Kashima Shinto-ryu, no necesariamente encontrarán su lugar en un cuadrilátero o en un competencia dentro del tatami . Además, la suposición de que los genitales no serán atacados durante un shiai hará que cualquier técnica que se dirige a esta zona no sea considerada durante el entrenamiento preparatorio.

En el precio de una cierta connivencia, katageiko nos permite desarrollar y mantener una amplia gama de técnicas diferentes, a menudo más por un valor histórico que puramente práctico, si tenemos en cuenta las condiciones que usted y yo enfrentamos todos los días. Más importante aún, el katageiko también nos permite hacer preguntas más profundas y desarrollar respuestas más interesantes que las que se desarrollan en un contexto restringido a quién gana o pierde.

EL COSTO DE LA RESISTENCIA

Si se acepta el contexto de katageiko en Aikido, la pregunta que cada uno debe hacerse es: ¿En qué circunstancias hay una complicidad, y hasta dónde debería ir? Recuerdo la historia de un practicante de unos 30 años que comentaba que acudiría a un seminario con Tamura Sensei mientras que él mismo ya era bastante viejo. Tamura Sensei, en algún momento, llegó a sujetar al joven y bloqueó su técnica; esta era una de sus formas de enseñanza. El chico joven, ya sea olvidando o ignorando por completo el contexto que he descrito anteriormente (el mas experimentado cambiando la configuración de su ukemi para guiar a los más jóvenes en su trabajo), comenzó a forzar el hombro del viejo Sensei. Tuvo éxito y luego pasó a alardear de ello en Internet, llegando al extremo de llamar públicamente a Tamura Sensei un impostor. Esta historia muestra el bajo nivel de la reflexión de algunos practicantes, pero es especialmente importante ya que ilustra muy bien el hecho, de que sin un cierto grado de aceptación y humildad, no se puede aprender nada en las artes marciales japonesas. Si el bruto hubiera actuado de otra manera, este bruto podría haber aprendido algo valioso de Tamura Sensei, quien en ese momento le estaba ofreciendo algo increíblemente valioso: su tiempo y su cuerpo, con el objetivo de transmitir algo. El bruto optó por abusar de este privilegio, incluso corriendo el riesgo de herir a un profesor de 70 años.

Este equilibrio variable de poder es una característica de la práctica, tanto en Aikido como en el koryu. Cuando estoy en el dojo en Japón, es obvio que proporciono un grado de cooperación a mis maestros. Conocer la técnica de antelación, y dado que tengo 1m 83, 86 kg, y soy 50 años más joven, es obvio que podría contrarrestar muchas de las técnicas demostradas por mi maestro que tiene 85 años. Pero no lo hago porque estoy tratando de proporcionar condiciones favorables para que él me enseñe algo. Además, un estudiante que bloquea un maestro, se expone a un riesgo de sanción inmediata (y merecida), muy a menudo en la forma de una técnica no anticipada, o incluso un atemi simple pero doloroso.

¿HAY QUE CASTIGAR AL COMPAÑERO QUE NO COOPERA?

Yo decididamente no estoy de acuerdo con el castigo en las artes marciales modernas, porque creo que su propósito es desarrollar el cuerpo y la mente, y que el castigo es a menudo una negación del desarrollo y el aprendizaje. Estudios en la educación han demostrado esto de una manera muy robusta y cualquier escuela que merezca este título ahora aplican un estilo restaurador en lugar de la justicia retributiva. Aikido no es sólo un sistema de educación, también es una actividad social, y por lo tanto creo que el castigo no debe ser un directriz de las interacciones del día a día. Sin embargo, hay algunas situaciones específicas en las que se debe aplicar el castigo.

En primer lugar, si existe un peligro inmediato para un compañero o el otro, es posible que la sanción sea la respuesta más adecuada para eliminar esta fuente de peligro lo más rápido posible. En estos casos, podría adoptar la forma de un atemi o un fuerte bloqueo de la articulación. Entonces, el castigo puede ser necesario en los casos en que uno o más compañeros, por su actitud (ataque, técnica, etiqueta, comportamiento, etc.), violan las reglas tácitas de katageiko. Nuevamente, es una tontería castigar a un Kohai que comete errores técnicos, pero parece necesario corregir a alguien que infringe la etiqueta o las convenciones del katageiko porque al hacerlo pone en peligro la transmisión y, por extensión, se pone en peligro la esencia del arte.

A pesar de este aparente rigor, hay otra escala de valores que es igualmente importante, y que puede servir para ilustrar el nivel que se ha alcanzado. ¿Se ha preguntado cuántas personas en su dojo gustan de practicar con usted? ¿Son ellos más o menos avanzados que usted, más o menos atléticos, más o menos altos, pesados, y dependiendo de lo que están buscando, les proporciona una alternativa interesante, desafiante, o incluso divertida? ¿Los inspira? Este es el papel de un practicante experimentado, traer algo relevante para cada persona que tiene delante de él. Algún desafío e intensidad por supuesto, pero también una actitud protectora que ayuda a construir la confianza y facilitar el progreso en el kata.

¿POR QUÉ ENSEÑAR UKEMI?

A veces se dice que el ukemi no se debe enseñar a fin de no crear practicantes que estén condicionados a caer. El argumento parece razonable, pero, invariablemente, vemos que los más grandes maestros pasan mucho de su tiempo en la enseñanza del ukemi. Uno podría preguntarse por qué lo hacen y si es sólo con el objetivo de condicionar a sus estudiantes a caer, por así desearlo.

Desde un punto de vista puramente práctico, en el tatami, si no pertenece al 0,6% - 1,2% de sociópatas de la población, uno se da cuenta rápidamente que la velocidad y el poder de las técnicas que ejecutamos, se limita directamente por la capacidad del compañero para hacer frente a ellas. Por lo tanto, no se puede realmente desarrollar la técnica de uno a menos que el nivel de ukemi aumente proporcionalmente con esas cualidades técnicas.

Cuando viajo a enseñar, a menudo me doy cuenta de que las limitaciones en la capacidad técnica se correlacionan directamente con limitaciones en el ukemi. En un dojo donde el nivel de ukemi es bajo, su nivel técnico generalmente es limitado, pero también es en esta etapa cuando uno ve que las lesiones recurrentes se multiplican, el sello distintivo de los cuales es la presencia de los practicantes que tienen más que ver con anuncios de ayuda que con un budoka. Este es también el lugar donde uno oye cosas como: " Por favor, no está muñeca, me duele un poco... ", etc. Por el contrario, cuando en la presencia de los practicantes que toman buen ukemi, uno no tiene que preocuparse porque las muñecas no sostendrán sujeciones irrazonables. Yo no estoy hablando de breakfalls, aunque a veces son necesarios (ver más abajo), pero para mí, un buen uke es un practicante fuerte en el sentido de que él puede tomar cualquier técnica de cualquier persona.

BREAKFALLS

Algunos sostienen que el aprendizaje de breakfalls constituye una desviación hacia el Aikido demostrativo. A pesar de que el uso abusivo de las acrobacias aéreas claramente puede socavar la práctica, no hay que olvidar que cuando se aplica la técnica en su forma más incisiva, no se permite el ukemi en absoluto o, en el mejor caso, sólo breakfall. Cuando empecé en Daito-ryu Yo estaba muy sorprendido de ver que la gente a veces tomaba breakfalls, pero la diferencia con los de Aikido es que en el Daito-ryu los breakfall fueron ejecutados solamente cuando la técnica se realizaba en su forma más realista, por lo tanto, dejando sólo la puerta de salida mínima: un breakfall.

Sin embargo, debo admitir que a pesar de mi sustancial experiencia con el ukemi, de la mano de algunos de los más grandes maestros de aikido, nunca he encontrado que el ukemi de Daito-ryu sea agradable porque una técnica de Daito-ryu deja espacio solamente para la caída, pero no tiene ninguna preocupación por la armonía o la comodidad. La caída también es generalmente seguida por un bloqueo doloroso de la articulación. Si tuviera que comparar la sensación de ukemi en Daito-ryu a otra cosa, me gustaría compararlo con las proyecciones en lucha greco-romana; sólo se ejecutan cuando no hay otra opción, pero en general, ¡se prefiere evitarlo!

LA RELACIÓN UKE/TORI COMO UNA FORMA DE ENTENDIMIENTO

Si le preguntas a grandes maestros como fue que lograron su maestría, la mayoría responderá con algo como: "Siendo lanzado", que debe entenderse como: "Me aseguré de desarrollar el mejor ukemi posible para que el profesor a menudo me tirara." El beneficio es mutuo, porque el profesor necesita un buen uke para aplicar la técnica de la manera más realista posible, pero también selecciona a los estudiantes que lanza como un medio para transmitir algo más que a los elegidos, a través de contacto directo. He mencionado esto antes, un ejemplo típico de ello es que alguien como Osawa Sensei deja claro que la poca gente que toma regularmente como uke, lo hace con el fin de darles instrucción adicional a través de sensaciones[5] Uno puede claramente ver esto en el Hombu Dojo; sólo las personas que saben cómo caer correctamente son solicitadas durante las clases, y por lo tanto, que avanzan más rápido que otros.

Ya parece que le oigo decir: "Sí, pero durante un seminario, un profesor debería tomar a todos y no sólo a sus propios estudiantes." Estoy de acuerdo, ya que durante un seminario, el proceso de enseñanza es diferente (suponiendo que en realidad hay alguna enseñanza realizada durante un seminario), esto no es realmente katageiko. En estos casos, el objetivo no es construir habilidades a través de la repetición en el tiempo, sino transmitir ideas y sentimientos en un tiempo restringido, al mayor número de estudiantes presentes. Así encontramos maestros que buscan más fácilmente a los principiantes y extraños.

UN DELICADO EQUILIBRIO

No se puede considerar seriamente escribir un artículo sobre la relación uke/tori sin mencionar sus desatinos. Es obvio que sin algunos obstáculos, y sin una madurez desarrollada, la cooperación y los vínculos humanos pueden llevar a muchos problemas. En un entorno cerrado de maestro-alumno, se puede encontrar rápidamente a uno mismo dentro de un sistema de refuerzo positivo. Un uke que obedientemente toma caídas es más probable que sea solicitado como uke por un maestro y, a cambio, el maestro tiende a sentirse reconfortado en sus propias decisiones técnicas debido a este comportamiento dócil. Sin garantías, se puede ver claramente el devastador potencial de este círculo vicioso de la complacencia del estudiante, y la forma técnica, a veces absurda, del profesor.

A través de los años, he tenido la oportunidad de poder asistir a muchas demostraciones de koryu budo y Gendai y soy plenamente consciente de que, si bien este fenómeno no sólo se limita a Aikido, Aikido parece tener más que una parte justa en estos números de circo. Tengo un respeto absoluto por los viejos maestros de Aikido, vivo o muerto, pero es muy claro que algunos de ellos han dejado a su paso varias generaciones de estudiantes que han perdido de vista los límites de esta convivencia necesaria. Kuroiwa Sensei, un estudiante menos conocido de O’Sensei, lo expresó de manera elocuente cuando dijo:

"El papel de Uke es ajustarse al movimiento de tori y tori aprende de su movimiento con la cooperación de uke. No entender esto dará lugar al malentendido que uke fue arrojado o clavado, porque la técnica de tori era excelente. Uke absorbe el movimiento de tori con su cuerpo en una caída pura. En otras palabras, el uke no se lanza sino que está practicando una forma en la que su papel es el de ser lanzado. De este modo, el personaje central de la práctica es uke".[6]

Y agregó:

"La práctica es posible sólo debido a la existencia de un acuerdo tácito y fallar al no entender esto es un error trágico[...] De lo contrario, esto sólo conduce a juegos conceptuales y de autosatisfacción."[6]

Yo iría más lejos y diría que incluso al conocer los términos de este acuerdo, aún existe el peligro. Personalmente, la única manera que encontré para no caer en esta trampa es no entrenar con algunos profesores, porque para mí, el costo de tener que complacer a este refuerzo positivo es demasiado alto. Mientras yo amaba verdaderamente el desarrollar algunas de la destreza técnica y visual mostrada por algunos de estos maestros, el precio era demasiado alto, la concesión en términos del nivel de comodidad es muy alta para mí.

Obviamente, yo no juzgo a los méritos de un tipo particular de la práctica sobre otro y todo el mundo es libre de elegir, pero por mi parte, sé exactamente lo lejos que estoy dispuesto a ir de un lado o del otro, entre la complacencia ciega y la estéril resistencia.

LA RELACIÓN TORI/UKE COMO MÉTODO DE SELECCIÓN Y TRANSMISIÓN

El hecho de que uno entre en un Dojo no garantiza que el profesor dará o enseñara nada. De hecho, yo diría que en Japón, la mayoría de los practicantes no reciben todo, y que sólo a un puñado de discípulos se les da acceso a la enseñanza más profunda. Siempre ha sido así, como lo demuestra el número tan pequeño de titulos de Menkyo Kaiden (免 许 皆 伝, certificado de enseñanza completa). Esto también es cierto en el Aikido.

En cuanto a mi experiencia personal, a pesar de que hago el esfuerzo de viajar a ver al maestro de Daito-ryu, Chiba Tsugutaka varias veces al año, y que se me permitió hacer un documental sobre él, le ha llevado mucho tiempo enseñarme su técnica. Antes de eso, él nunca me negó la entrada a su dojo, y siempre fue muy afable, pero él no me lazaba o corregía mi técnica. Sin embargo, desde el día en que me aceptó oficialmente como su alumno, su modo de enseñar cambió por completo. Ahora me toma regularmente para hacerme sentir su técnica y me invita a participar a los cursos especiales que se dan a grupos muy pequeños de estudiantes. Más allá del deseo de la transmisión, y dada la gravedad de sus técnicas, es evidente que si mi ukemi no hubiera estado en buen estado, tal vez todavía estaría en el banquillo en este momento. Si este hubiera sido el caso, obviamente habría aprendido algunas cosas por mimetismo visual, pero si tratara de enseñar lo que había visto, y a pesar de años de práctica, lo que pudiera ser la enseñanza tendría muy poco sentido. Me tomó tres años de entrenamiento diligente antes de que Chiba Sensei comenzara a enseñarme algo, les dejo sacar las conclusiones necesarias en relación con las fantasías de aquellos que regresan de Japón después de unos meses pretendiendo que han aprendido mucho...

Este proceso de selección riguroso y de enseñanza voluntariamente incompleta es, creo yo, el por qué algunas personas consideran que el nivel conseguido hoy en día en las artes marciales es más bajo. En realidad, creo que el nivel sigue siendo muy alto, pero sólo es visible en una proporción muy pequeña de los practicantes, cuya base mediocre comparativamente hablando crece mucho más rápido. Debido a la democratización de las artes marciales, hay una explosión en el número de estudiantes, y estos son necesariamente pobres en técnica, no a causa de la falta de potencial, sino porque no se les enseña nada realmente sustancial. Estos estudiantes, sin embargo, son igualmente, y tal vez más visibles que los más competentes. Tenga en cuenta, por ejemplo, que en Japón, a uno no se le pide participar en una demostración a causa de su capacidad. A menudo, el simple hecho de ser miembro del dojo es suficiente para obtener este derecho, que a su vez explica la percepción distorsionada de lo que pensamos que sería una demostración de "nivel superior". Esto también coincide con el hecho de que en el koryu, como se dijo antes, el tori no es el practicante más experimentado, sino el menos experimentado. Además, contrariamente a lo que vemos en Occidente, el propósito de las demostraciones en Japón no es mostrar la excelencia, sino mostrar el keiko en todos los niveles del espectro. En cierto sentido, es una forma más real de exhibición de un arte que las finas demostraciones coreografiadas de atletas virtuosos. También sospecho que, históricamente, las escuelas prefirieren mostrar pobres o incluso falsas wazas con el fin de evitar poner sus secretos a plena vista... También es muy común que los maestros japoneses muestran "errores" o "variaciones" de la técnica original durante el entrenamiento o demostración. Esto se llama damasu (騙す; para engañar) [7], y el objetivo es que ambos tienden a retrasar la enseñanza y que sea fácil de exponer impostores que se hacen pasar por los beneficiarios del arte marcial. Dependiendo de cómo se realiza una técnica, los alumnos experimentados pueden percibir claramente dónde y cómo se ha aprendido; con un profesor, durante un seminario o en un DVD... Aún más interesante, la misma técnica puede tener diferentes nombres dentro de plan de estudios de la Ryu. El objetivo declarado es enturbiar las aguas y hacer entender más difícil el entendimiento a las personas fuera de la Ryu. Un ejemplo notable es la técnica que se conoce en el Aikido como shihonage, que se puede encontrar en el programa ikkajo de Daito-ryu a veces bajo el nombre de shihonage, a veces bajo la de ¡Iriminage! Por lo tanto, se hace obvio el por qué tener un Sempai o Sensei que nos ayude a decodificar todo esto es tan crucial.

APRENDER EN DVD?

Hablando de DVDs, Hace poco vi una entrevista de un destacado profesor de Aikido francés donde decía que recientemente tuvo interés en entender Daito-ryu y comenzó a aprender a través de ver DVDs de Kondo Sensei. De hecho, dado el limitado número de personas calificadas fuera de Japón, a menudo se tiene que recurrir a un DVD o YouTube para llenar lo que ellos consideran como lagunas en su conocimiento. Algunos de estos profesores en realidad creen que para hacer Daito-ryu, sólo hay que aplicar técnicas de Aikido un poco más bruscamente. Esto obviamente, está condenado al fracaso debido al hecho de que la asunción inicial es incorrecta. Dicho esto, es muy interesante para mí escuchar sus interpretaciones, ya que incluso pueden incluir algunas formas en su práctica que no pertenecen a Daito-ryu, puedo ver claramente que los puntos clave de Daito-ryu (por lo menos, los pocos que lo saben) están ausentes. Además del hecho de que la mayoría de los documentos publicados no presentan las verdaderas formas técnicas (damasu...) y especialmente demuestra que sin el beneficio de un profesor-alumno, uke-tori, incluso la gente altamente cualificada en Aikido no pueden encontrar los puntos importantes por sí mismos. Esta es la razón por la que podía persuadir fácilmente a Chiba Sensei Tsugutaka de dejarme filmar un documental sobre él [8], porque sabía que, aunque su técnica fuera puesta en video, había pocas posibilidades de que cualquiera pudiera "robar" su técnica sin contacto directo.

TORI / AITE, DANDO / RECIVIENDO

Es sólo al precio de una inversión personal a través del establecimiento de una relación uke/tori que sobre el tiempo, una comunicación "corazón a corazón", como Andre Nocquet lo hizo en su tiempo, que la transmisión puede tener lugar. Por desgracia, es poco probable que este tipo de relación se establezca durante los seminarios, o incluso durante estancias cortas en Japón, a menos que uno haya experimentado esta relación, uno no puede saber lo que representa. Hablando del Maestro Nocquet, creo que esta es la razón por la cual algunas personas han tratado de socavar la importancia de su experiencia en Japón, porque no podían imaginar por un segundo lo que podría representar vivir bajo el mismo techo que la familia Ueshiba. Por otra parte, Nocquet no era japonés y como dice el refrán, nadie es profeta en su propia tierra.

Debido al elitismo del sistema educativo japonés, los puntos de vista que la mayoría de los practicantes tienen sobre su propio arte marcial no es, a menudo, mucho mejor que la de alguien fuera de ella. (外; soto) [5] Con la ayuda de los medios de comunicación, la percepción de las personas también está limitada en su referencia exagerada a un puñado de maestros o competidores conocidos, mientras que son totalmente inconscientes de los tesoros vivos que transmiten sus conocimientos de una manera más confidencial. No es por quedarse en casa, leyendo libros, blogs, tablones de anuncios, o columnas de revistas de artes marciales que uno puede aprender que existen estas personas, y mucho menos aprender de ellos. Hay que hacer el esfuerzo de ir a vivir con los maestros. Regularmente recibo correos electrónicos de gente que me pregunta cómo pueden aprender Daito-ryu Aiki-jujutsu y mi respuesta es siempre la misma: "Deja todo y ven a estudiar a Japón por unos años". Curiosamente, a pesar de la expresión de su "deseo ardiente" para aprender, nunca escucho de ellos otra vez. Una vez más, no todo referente a Aiki se puede enseñar a todo el mundo, y eso está simplemente bien, la mayoría de las veces, sólo leyendo la carta que recibo, la selección opera de esa manera, incluso antes de entrar en el dojo.

TRANSMISIÓN DE CORAZÓN A CORAZÓN

Onishi Sensei es uno de los más increíbles maestros de Daito-ryu que jamás he conocido. Él tiene más de 80 años de edad y todavía cultiva su arroz en Shikoku en el medio de la nada. No se puede aprender de un maestro así, si usted no está muy cerca de él, tan cerca, de hecho, que pueda por ejemplo, mientras usted se pensaba en el camino al dojo, terminar en el hospital donde reside su esposa que sufre de la enfermedad de Alzheimer. Una vez allí, la anciana le gratifica con la más pura y al mismo tiempo más triste mirada que usted nunca ha visto, dejando esta increíble tristeza a un lado por un momento, y mostrando un asombro infantil cuando se da cuenta de que los dos gigantes extranjeros que entran en las habitaciones con su marido vienen especialmente a verla. Después de 15 minutos, usted está en el camino de nuevo, esta vez para el dojo. La anciana probablemente ya ha olvidado todo acerca de usted, pero usted, atesorará su expresión siempre en algún lugar de su corazón. La anciana murió pocos meses después. No sé lo que Onishi Sensei tenía en mente ese día que nos permitió acompañarlo a Olivier Gaurin y mí, y nunca hemos hablado de ello desde entonces. ¿Hizo eso por ella? ¿Para nosotros? ¿Para ambos? Nunca lo sabré. Una relación de corazón a corazón...

La mayoría de los grandes maestros no se encuentran en los libros o revistas y el aprendizaje profundo no ocurre en seminarios o clases magistrales. Si uno quiere recibir (受 け る; Ukeru) cualquier cosa, hay que dar (上 げ る; ageru) más que unos pocos dólares o unas horas en el tatami, uno tiene que darse a sí mismo, una gran cantidad de ukemi, por supuesto, pero también parte del corazón. Esta es la verdadera relación entre tori/uke.


REFERENCIAS

  1. Erard, Guillaume. Biography of Kisshomaru Ueshiba. GuillaumeErard.fr
  2. Draeger, Donn F. Classical Bujitsu (Martial Arts and Ways of Japan). Weatherhill.
  3. Hall, David A. An Encyclopedia of Japanese Martial Arts. Kodansha USA.
  4. Erard, Guillaume. Interview with Ellis Amdur Part 2: The essence of koryu and transmission. GuillaumeErard.fr
  5. Erard, Guillaume. What is the relevance of the Hombu Dojo in the current practice of Aikido and why go there? GuillaumeErard.fr
  6. Kuroiwa, Yoshio. A Common Sense Look at Aikido. AikidoJournal.com
  7. Murumoto, Wayne. Damasare: Hidden in Plain Sight. The Classic Budoka
  8. Erard, Guillaume and Gaurin, Olivier. Documentary Chiba Tsugutaka and the Daito-ryu Hombu Shikoku. GuillaumeErard.fr

Muchas gracias por mi Sempai Dj Lortie cuya orientación ha desatado esta reflexión.

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